傅柯(Michel Foucault, 1926-1984)認為，身體不僅是從論述裡得到意義，身體其實也是由論述構成。社會學家伊莉莎白．葛羅斯(Elizabeth Grosz, 1952-)也表示：如果身體是個社會客體，那麼身體還是可以重新定義，它的形式和功能可以被質疑，並且它在文化中的地位也可以重新被評估或改變。
因此我們可以理解身體作為主體認同而顯現出狀態式的流變性質，可以發現人們在不同的時間、區域、環境對身體的詮釋自有不同的解讀與認知。在不同的領域學門中，身體的意義更呈現出複雜的觀點，諸如宗教、心理學、社會學、生物學或政治學等範疇。對筆者而言，以自我軀體作為創作的研究對象，是源於成長環境中，價值錯亂的情境所延伸出對自我懷疑與認同的議題。過程或許是急欲排除令人不快的心理障礙，如同榮格(Carl Gustav Jung, 1875-1961)提出人對「自性」的理解過程，進而達到自我療癒，或是佛洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939)談到的「心理防衛機制」，為了解決「超我」與「本我」兩者的衝突，而其中「昇華」將個人焦慮轉化為藝術創作，便是常見的手段。
尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)《悲劇的誕生》一書提及日神與酒神這兩種性格原型，啟發許多後世的藝術觀點，因此，筆者也將從古希臘開始，以西方藝術史脈絡研究自身的作品，從埃及法老王永世流傳的「肖像」，到拉岡(Jacques-Marie-Émile Lacan, 1901~1981)以「鏡像」，詮釋人們如何發現自我的過程，到最後以「無像」概念，來探討我作品中，關於「肖像」、「鏡像」、「無像」的各種面向剖析。